リカルド・ムニス
リカルド・ムニス
アフリカのヘッドラップの歴史は何世代にもわたって遡ることができます。この文化的、精神的、宗教的シンボルはアフリカ大陸からカリブ海とラテンアメリカに伝わり、大西洋横断奴隷貿易やアフリカ各地のディアスポラを通じて精神的および文化的伝統に影響を与えました。祝賀、悲劇、抑圧、抵抗、そして開拓を経て、アフリカのヘッドラップは長い道のりを歩んできました。
グリセルダ・ロドリゲス・ソロモン博士 ドミニカ共和国にアフリカ系のルーツを持つ一世のアメリカ人である彼は、社会科学の教授であり、クンダリーニの巫女であり、ブルックリンのブルジャの一人でもあります。 「ナイジェリアのヨルバ族、ガーナのガー族。これらは私たちの先祖であり、儀式的にだけでなく、ファッションや美学の一種として髪を巻いていました」と彼女は247CMに語った。 「そして、世界のこちら側に強制的に移送された私たちの祖先は、それらの伝統を持ち帰ったのです。」
ナイジェリアのヨルバ族が着用するジェルから、ガーナのガー族が身を飾るドゥク フルーツに至るまで、アフリカ大陸各地からヘッド ラップが西洋に伝わり、独自の生命を獲得しました。実際、その間に 黒人パナマ月間 パナマでは5月7日が「頭を包む日」として祝われています。
グリセルダ・ロドリゲス・ソロモン博士
ヘッドラップのスピリチュアルな意味
頭にラップをかぶるラテン系の人々の伝統は精神的な保護の象徴です。たとえば、これはサンテリアで行われている精神的な集会、またブラジルで行われているアフリカ離散宗教カンドンブレの中で行われているミサで明らかです。頭に巻くのは儀式用の衣装の重要な部分です。
「ヘッドラップは体の最も重要な部分を覆っています。あなたの頭。あなたの「オリ」。
「ヘッドラップは体の最も重要な部分を覆っています。あなたの頭。あなたの「オリ」 ダッシュ・ハリス 映画製作者、歴史家、ファシリテーターである彼が247CMに語ります。 「それはあなたの意識です。それはあなたの本質です。それはあなたの運命です。』
ハリスさんはパナマ人で、現在はババラウォ、つまりアフリカ・キューバ系のヨルバまたはサンテリアのイファの司祭である夫とともにパナマに住んでいる。 「私は彼らが「アペテビ・イル」と呼ぶものです。つまり、私の夫はババラウォであり、私は私の保護の儀式を受けているのです」とハリスは説明します。 「私は自分のことを（サンテリアでは）赤ん坊だと思っています。なぜなら、これらの伝統と人々は生涯にわたってサンテリアに関わっており、それは世代を超えて続くものだからです。」
アフリカの精神性に由来するこれらの世代にわたる伝統、信念、習慣は、王冠を守るという考えとそうすることの重要性を堅持してきました。 「髪を巻くことは、儀式的に空間を開けると入ってくる可能性のある低振動周波数からオーラや電磁場を守る方法です」とロドリゲス・ソロモン博士は言います。彼女は、私たちの祖先は、例えば煉獄にいる低波動の魂が儀式中に姿を現すため、頭を巻く保護が不可欠であるとどのように信じていたかを付け加えています。
「エネルギーは頭から入り、足から出ていくという考えがあります」と彼女は言う。
画像出典: ダッシュ・ハリス
抑圧の象徴としての頭を巻く
「今日までヘッドラップが存在する理由はアフリカの抵抗のためです」とハリス氏は言う。 1700 年代のルイジアナ州のティニヨン法 are an example of sumptuary laws, which were made for the purposes of controlling excess spending on clothing and other extravagances. Esteban Rodríguez Miró, the Spanish governor of Louisiana in 1786, forced freed African women to wear a tignon headscarf to cover up their culturally significant and often elaborate hairstyles, as well as distinguish them from the wealthier class.
'The reasoning was due to African women tempting white men,' Harris says. 'Basically, victim blaming for the sexual abuse they were receiving from white men and the ruling class in general, and non-Black people, because it wasn't just limited to white folks who were controlling these areas.'
ロドリゲス・ソロモン博士は、スペインの植民地勢力によってカリブ海全域でこのようなことがどのように起こったかを説明します。なぜなら、16 世紀から 18 世紀にかけて、カリブ海では有色人種の数がヨーロッパ人の数を上回っていたためであり、それは今日でも当てはまります。この事実は、有色人種の大衆が反乱を起こすのではないかと恐れていた植民者にとって懸念の原因となった。
「彼らが規制を強化する方法のいくつかは、人々が自分の体で何をするか、どれだけ遅くまで外出できるか、何を着てもよいかを規制することでした」と彼女は語った。 「現在のドミニカ共和国、ハイチ、プエルトリコにも同様の規範があり、頭を包むことは私たちのコミュニティでは精神的な基盤ですが、奴隷労働にも関連付けられていました。」
それは彼らのユニフォームの一部になりました。そこで私たちの先祖たちは、暑い日差しや畑の害虫から身を守り、汗が顔に滴るのを防ぐために頭に巻いていました。かつて祖国からもたらされた神聖なシンボルであったものは、今では支配の象徴であり、低レベルの奴隷労働に伴う黒人の美しさの低下を象徴するものとなった。ロドリゲス・ソロモン博士によると、20世紀初頭にジェミマおばさんのアイコンが登場すると、黒人女性は奴隷制との関連性を理由に頭を包むことから距離を置くようになったという。しかし、アフリカン ヘッド ラップの旅はそこで終わりませんでした。それは一周して、関連性があり、拒否され、アフリカ系の子孫に再び受け入れられるというサイクルを経て、文化的に豊かな起源の象徴化に戻りました。
画像出典：安部写真
抵抗の象徴としての頭を包む
解放された黒人の服装を規制するために制定された法律は、抑圧を目的としたものと同じもの、すなわち頭を包むものを抵抗の象徴として使用したことで、最終的には裏目に出た。
「抵抗の一形態として、私たちの祖先はさまざまな種類の布地やリボンなどを使ってそれらを作り始めました」と、同協会のディレクター、ミルテリ・タッカー・コンセプシオン氏は言う。 ボンバゾ ダンス カンパニー 、247CMに伝えます。ロドリゲス・ソロモン博士は、少しの富を持って解放された先祖たちが、頭に巻き物を着用しなければならないと言われていたのに、装飾的な装飾品を追加することでそれをどのように逆転させたかについて付け加えた。
「彼らは羽根や宝石を身に着け、頭に巻き付ける装飾を施し、当時のルイジアナ州のフランス人や現在のサントドミンゴのスペイン人がこれらのスタイルを取り入れ始めました。なぜなら、私たちの祖先が彼らに与えられたものを受け取り、それを拡大し、美化したからです」とロドリゲス・ソロモン博士は言います。
画像出典: ミリ・ステファニア
ヘッドラップの再生
「頭を包むことは、アフリカの先祖に敬意を表するもう一つの方法です」と彼は言います メラニー・サントス 、エネルギー実践者、霊媒師、クンダリーニヨガ講師。
今日、ラテン系の人々は、さまざまな文化を超えて、アフリカ、そして最終的にはカリブ海やラテンアメリカでそれが象徴していたものを象徴するために頭を包むことを受け入れています。 「アメリカ人一世であり、アフリカ離散と強いつながりを持つキューバとドミニカ共和国にルーツを持つアフリカ系アメリカ人として、ヘッドラップは私の伝統の一部です」とサントスは説明する。 「私は身を守るためにそれらを身に着けていますが、特に肌の色が白い人である私の先祖にとって象徴されていたものに最大限の敬意を払っています。」
タッカー・コンセプシオンは、「ヘッドラップを着用すると、誇りを持ってさらに背が高くなります。」と付け加えました。私は、さまざまなラテン系女性やカリブ海の女性にとって、ヘッドラップが何を意味するのかを探るダンス作品の振り付けをしましたが、コンセンサスは、ヘッドラップが私たちを団結させ、祖国アフリカに戻す抵抗の構造であるということです。」
